“La mia felicità consiste: nel Sapere che provengo dal Principio, nel contemplare lo Yin e lo Yang, nell'osservare il succedersi delle Stagioni, l'alternanrsi del Giorno e della Notte, e nel Sapere che al Principio io farò ritorno”  -  Chuang-Tsu (370 a.C. - 287 a.C.)

IL FENG SHUI

 

“Le forze vitali del Cielo e della Terra si congiungono per formare un’unità, si dividono per formare Yin e Yang, si separano nelle Quattro Stagioni e si articolano nei Cinque Elementi”  -  Thung Chung Shu - II secolo a.C.

 

 

Feng Shui (fen sciuei - F. S.) significa letteralmente "Vento e Acqua", in onore ai due elementi che plasmano la terra e che col loro scorrere, determinano le caratteristiche più o meno salubri di un particolare luogo.

È un’antica arte geomantica taoista della Cina, ausiliaria dell'Architettura, affine alla geomanzia occidentale. A differenza di questa, prende, però, in considerazione, anche aspetti della psiche e dell'astrologia.

Secondo il Taoismo esistono due principi generali che guidano lo sviluppo degli eventi naturali, essi sono il Ch'i e l'equilibrio dinamico di Yin e Yang.

Nel Feng Shui lo Yin è rappresentato dall'Acqua e lo Yang è il Vento, inteso forse più come respiro: in fondo Acqua e Aria sono indispensabili per la Vita.

Trovò una prima sistemazione e definizione organica nel fondamentale Zang Shu ("il libro delle sepolture") di Guo  Pù (郭璞, 276-324). L'autore descrive come l'energia del Drago  -  il Ch'i  - scende dalle montagne, disperdendosi attraverso i venti e si arresta dinanzi a uno specchio d'acqua, dove si raccoglie e condensa.

L'Energia Vitale Benefica è quindi il risultato di un equilibrio di forze, creata dalla presenza di elementi e conformazioni paesaggistiche che creano i presupposti per la "fortuna" di un luogo o edificio.

 

FENG SHUI E ARCHITETTURA DELL’ASCOLTO

 

Utilizzare i principi e le tecniche del F. S. nella progettazione architettonica, significa soddisfare le esigenze fisiche, biologiche e spirituali dell’Uomo.

 

 

Oggi molte abitazioni sono involucri chiusi e malsani: le esalazioni delle sostanze plastiche, i pavimenti trattati con additivi, le finestre e le porte chiuse ermeticamente, i materiali isolanti, gli strati impermeabili di vernici e collanti sintetici, non garantiscono igiene e salute.

Recuperiamo i principi generali della Natura come elementi di progettazione, il senso della storia, la memoria dei luoghi e il coinvolgimento degli utenti nella progettazione: un invito all’Architettura dell’ascolto.

 

Il Feng Shui è una disciplina antichissima di derivazione cinese che descrive il rapporto fra uomo e natura, insegna a creare un ambiente armonico attraverso lo studio delle forme, delle direzioni, del rapporto con il vento, con l'acqua, con il verde e l'utilizzo del colore, nella convinzione che ogni elemento naturale o artificiale influenzi fortemente il nostro stato psicofisico. Applicato alla progettazione urbana, architettonica e all'interior design, aiuta a scegliere consapevolmente i luoghi in cui abitare, la forma e i materiali degli edifici e il corretto posizionamento dell'arredo, in armonia con le forze della natura: il vento e l'acqua.

 

Il TAO  -  processo cosmico, costituito da un continuo divenire e perpetuarsi di cicli e mutamenti, che abbraccia ogni cosa, animata o inanimata, del pianeta. Letteralmente significa “via” e rappresenta il cammino che l’uomo, entità intermedia tra Cielo e Terra, deve affrontare per portare a compimento il proprio destino.

 

L’Uno Originale - il TAI JI - ha dato origine alle due forze, opposte e complementari, della natura Yin e Yang  le quali, a loro volta, hanno generato i Cinque Elementi - Acqua, Legno, Fuoco, Terra, Metallo - che hanno prodotto poi tutte le cose.

 

 

La Teoria dei Cinque Elementi detti anche le Cinque Trasformazioni   dell’ Energia Ch’i, descrive le caratteristiche con cui l’Energia si manifesta ai nostri occhi e ne identifica l’ordine di trasformazione, per spiegarci l’intera realtà che ci circonda, in modo da trarne il massimo vantaggio.

 

 

Fuoco - è l’elemento più Yang, associato al Sud. Genera la Terra e tiene sotto controllo il Metallo. L’energia del fuoco porta successo nella vita pubblica, fama, riconoscimento e brillanti risultati a chi sa attivare la sua energia, nel contempo va tenuto presente che un eccesso di tale elemento può essere pericoloso.

Terra - è al centro del Tao, è il punto di equilibrio e rappresenta il passaggio fra le varie stagioni. Genera il Metallo e controlla l’Acqua. L’energia terra domina il Sud-Est, il Nord-Ovest e la sezione centrale di un edificio, di una casa o di una stanza. È un’energia fondamentale e porta alla famiglia armonia e grande felicità.

Metallo - è associato all’Ovest. Genera l’Acqua e tiene sotto controllo il Legno. Questa energia porta la fortuna dell’appoggio di persone potenti e soccorrevoli. Favorisce in genere le attività commerciali: sempre associato all’oro e all’argento, se saremo capaci di attivare la sua energia, acquisteremo potere e grande autorità. Questa energia porta la fortuna dell’appoggio di persone potenti e soccorrevoli.

Acqua - è associata al Nord. È il massimo dello Yin, genera il Legno e tiene sotto controllo il Fuoco. Simbolo di ricchezza. L’energia dell’acqua porta prosperità, potenziando adeguatamente la sua energia in equilibrio con le altre, ci renderà ricchi; un suo eccesso, porta danni e distruzione.

Legno - è il primo elemento del ciclo produttivo. È associato all’Equinozio di Primavera. Genera il Fuoco e tiene sotto controllo la Terra. Le sue energie portano fortuna e al successo materiale, favorendo la crescita e gli avanzamenti di carriera. Al pari dei rami di un albero, la fortuna cresce sempre più verso l’esterno. Il Legno è l’unico elemento vivente.

 

LA TEORIA DEI CINQUE ELEMENTI

 

Il ciclo produttivo o della creazione:

 

Si tratta di un’interazione armonica che si presta ad attirare il propizio Sheng Ch’i (Ch’i benefico): ogni elemento ne produce un altro, in un flusso di energia circolare. È il ciclo madre-figlio, dove gli elementi mutano il loro stato e si trasformano nell’elemento successivo, seguendo un processo ciclico naturale. Questo è il tipo di armonia che dovremmo tentare di creare nello spazio in cui viviamo.

 

L’Acqua nutre le piante e dà origine al legno;

 

il Fuoco provoca cenere, nutrendo la terra;

 

il Metallo si fonde e trasporta l’acqua;

 

il Legno brucia e alimenta il fuoco;

 

dalla Terra vengono estratti i materiali, da cui deriva il metallo.

 

Facciamo un esempio pratico, per potenziare l’elemento Legno a est o a sud-est, possiamo introdurre una pianta grassa a foglie tonde senza spine, oppure una composizione d’acqua, per aumentare l’energia del nord-ovest e ovest, possiamo posizionare in questa direzione oggetti di metallo, ma anche la televisione o l’impianto stereo possono attivare questa energia.

 

Il ciclo distruttivo o di controllo:

 

è quello della trasformazione nonno-nipote, che si ha quando vengono a interagire le energie di due elementi ostili tra loro.

 

L’Acqua distrugge il fuoco: l’ acqua spegne il fuoco;

 

il Fuoco distrugge il metallo: il fuoco fonde il metallo;

 

il Metallo distrugge il legno: il metallo spezza il legno;

 

il Legno distrugge la terra: il legno distrugge la terra, traendo da essa la propria energia;

 

la Terra distrugge l’acqua: la terra inquina l’acqua.

 

Ai fini pratici un oggetto di metallo, sistemato in un angolo legno (cioè est o sud-est), avrebbe risultati negativi dal momento in cui il metallo distrugge il legno, bisogna però tener conto delle dimensioni dell’oggetto: l’effetto di un piccolo oggetto di metallo su di un’ampia superficie di legno, verrà sicuramente contrastato e bilanciato dalle dimensioni dell’elemento legno.

 

I fondamentali dei Colori  - la regola vuole che ciascun colore andrà d'accordo con quello che lo precede e con quello che lo segue: il verde potrà essere accostato al rosso e al blu, il giallo al rosso e al bianco. Lo stesso schema, potrà essere usato per identificare a colpo d’occhio quali colori non andranno accostati, per non originare ch’i distruttivo: il rosso non andrà usato con il blu e il bianco, il giallo con il blu e il verde.

 

I Punti cardinali  -  nella Geografia Cinese si attribuisce molta importanza al Centro, quasi come se fosse a sua volta un punto cardinale. Aggiungendolo ai quattro punti cardinali della geografia occidentale (cioè frutto della tradizione antica, islamica e cristiana-medievale), si ottiene un sistema di Cinque Direzioni, particolarmente adatta alle relazioni con i Cinque Elementi o Wu Xing.

 

Gli attributi degli elementi influenzano ognuna delle otto direzioni della bussola. Ognuno dei quattro punti cardinali (sud, nord, est, ovest) e ognuna delle quattro direzioni secondarie (sud-ovest, nord-ovest, sud-est, sud-ovest) corrisponde a un particolare elemento.

 

Il F. S. afferma che ogni cosa nell’universo possiede impalpabili energie che hanno le connotazioni degli elementi. Esse si manifestano in modo più evidente nella materia, ma sono altresì presenti nelle stagioni, colori, organi, numeri, emozioni, sapori, direzioni, flussi energetici e così via.

 

 

Le quattro Creature celesti  -  definiscono i parametri del Feng Shui classico e sono la Tartaruga nera, la Fenice cremisi, il Drago verde e la Tigre bianca.

 

La posizione retrostante (nord), rappresenta il luogo della Tartaruga Nera, che offre sostegno e consiste nella presenza di una collina; se manca il nostro F. S. è incompleto e non godremo di quella fortuna che dovrebbe proteggere noi e la nostra famiglia da una generazione all’altra. La Tartaruga porta con sé miglioramenti lenti, ma regolari, aumentando le entrate e il tenore di vita.

 

Il posto della Fenice Cremisi, che porta la fortuna delle opportunità, è davanti a casa nostra, esattamente dirimpetto alla porta d’ingresso o a sud.

 

Il posto del Drago Verde è a sinistra della porta principale della nostra casa, guardando dall’interno verso l’esterno: corrisponde all’est. Questa creatura porta ogni genere di fortuna materiale: patrimonio, posizione, autorità e potere. È considerato il simbolo per antonomasia della buona sorte ed è la più importante creatura celeste nel pantheon cinese delle creature mitiche. Il lato che rappresenta le colline del Drago Verde dovrebbe essere leggermente più elevato rispetto al lato destro.

 

A destra della porta principale, a ovest, si trova il posto della Tigre Bianca, che offre la fortuna della protezione. La Tigre Bianca è presente solo nei luoghi in cui esiste il Drago Verde: la sua protezione protegge dai furti, danni o sconfitte.

Il terreno sul lato destro, perciò, deve essere leggermente più basso di quello a sinistra, consentendo al Drago Verde di mantenere una posizione dominante e di tenere sotto controllo la Tigre.

 

 

 

Esiste una interessante scuola di F. S., quella dei Cinque Animali, molto usata per lo studio e la progettazione dei giardini, che ne considera un quinto corrispondente al Centro, il Serpente, sinonimo di forza e pazienza oltre che di stabilità.

Secondo il F. S. ogni luogo e ogni abitazione deve risultare protetta dai 4 guardiani, riconoscibili nel paesaggio sotto forma di montagne, altipiani, collinette, alberi, siepi, strade, torrenti, edifici di diverse forme e dimensioni. Ogni elemento dell’ambiente circostante è, infatti, riconducibile, a seconda della sua forma e della sua posizione, a uno dei quattro animali celesti.

Se non sono presenti tutti i 4 animali celestiali si considera comunque segno di fortuna avere il sostegno della montagna alle spalle, e la vista libera davanti. Se di fronte all’edificio si vede anche dell’Acqua, vi sono maggiori possibilità che l’energia buona si accumuli nel nostro spazio vitale. 

 

 

 

Il BAGUA (八卦 o Pakua)  -  è un simbolo i cui significati si riscontrano in vari campi della millenaria cultura cinese: dal Taoismo, alle tecniche Feng Shui, alle Arti Marziali. Ba significa otto, gua significa trigrammi. Esprime l’essenza dei principi del Feng Shui.

 

Viene disegnato con un Tao (o Taijitu), inscritto al centro di un ottagono creato, da otto trigrammi, allineati ciascuno ad un punto cardinale.

 

I Trigrammi sono dei simboli costituiti da tre Linee, intere o spezzate, quelle intere sono considerate più yang, quelle spezzate più yin. Le linee intere e spezzate abbinate a gruppi di 3 danno origine a 8 combinazioni di trigrammi; i trigrammi così ottenuti vanno letti dal basso verso l’alto e le 3 linee  rappresentano rispettivamente la Terra, l’Uomo ed il Cielo. L’8 fattoriale porta a 40.320 combinazioni in sequenza degli otto trigrammi.

 

I 64 esagrammi dell’ I Ching - III millennio a.C.

 

Questi 8 trigrammi si trovano in un antico testo cinese l’I Ching (ching = libro, yi = mutamenti - il libro dei mutamenti) divisi in coppie a formare simboli, di 6 linee intere o spezzate, detti esagrammi.

Le linee di ogni esagramma possono venire composte in 64 diverse combinazioni e rappresentano tutte le possibili Condizioni della Vita umana.

Esistono due disposizioni (o sequenze) dei trigrammi che costituiscono il Bagua, la sequenza del Cielo Anteriore e la sequenza del Cielo Posteriore.

La sequenza del Cielo Anteriore o Yin F. S. era applicata alla progettazione delle tombe e dei cimiteri; i cinesi sostenevano che lo Yin F. S. fosse più potente dello Yang F. S. o sequenza del Cielo Posteriore e che apportasse effetti di lunga durata, tanto da protrarsi per almeno cinque generazioni, sulle fortune familiari.

Lo Yang F. S. si applica esclusivamente alle case dei vivi e per questo tipo di analisi si fa riferimento al Bagua della sequenza del Cielo Posteriore.

Un modo facile per distinguere il Bagua Yin dal Bagua Yang consiste nel fare attenzione a dove sono collocati i principali trigrammi Ch'ien e K'un rispettivamente Padre e Madre.

Nel Bagua Yang il trigramma Chien è sistemato a nord-ovest, mentre il trigramma Kun è a sud-ovest (3 linee continue e 3 linee spezzate).

Nella rappresentazione grafica dei punti cardinali, i cinesi pongono il Sud in alto ed il Nord in basso.

 

 

 

Correlazione tra Bagua e Lo Shu

 

Esistono molte teorie riguardo a quando e come ebbe origine il F. S., una di esse è legata ad un’antica civiltà cinese, sorta lungo il corso del fiume Lo: dopo aver subito inondazioni devastanti, che distruggevano le case e i campi, intorno al 4000 a.C. un certo Fu Hsi, rinforzò le sponde del fiume, evitando così ulteriori inondazioni. Venne perciò eletto imperatore e da quel momento la zona cominciò a prosperare.

Un giorno mentre Fu Hsi era in meditazione lungo la riva del Lo, vide una Tartaruga uscire dall’acqua davanti a lui.

 

La Tartaruga celeste ha un grande significato spirituale, in quanto simbolo di vita felice: Hsi fu colpito dalla disposizione delle macchie bianche e nere sul guscio dell’animale.

Tali macchie erano suddivise in gruppi formati da 1 a 9; inoltre erano disposte in modo tale che, se sommati in verticale, in orizzontale o in diagonale, davano sempre come risultato la cifra 15.

 

 

 

Il Quadrato Magico - Lo Shu (fiume Lo) - ha un’importanza fondamentale in molte forme del Feng Shui.

La sua configurazione è stata considerata un simbolo dell’Armonia Universale: i numeri da 1, l’inizio di tutte le cose, a 9, il completamento, sono considerati benauguranti, soprattutto il 5 centrale.

L'avvicendarsi dei numeri pari e dispari, in una precisa successione, sulle caselle periferiche, si interpreta come alternarsi armonioso di Yang e Yin.

 

 

 

L’imperatore Fu Hsi, nel vedere le macchie sul carapace della tartaruga celeste, mise in relazione il Lo Shu ed il Bagua.

Egli comprese la correlazione tra gli otto settori dell’ottagono del Bagua, più il centro, ed il Quadrato magico Lo Shu.

 

L’imperatore notò che ognuno dei numeri del Lo Shu, eccezione fatta per il 5 centrale, era orientato verso una delle otto direzioni, esattamente come i trigrammi, che, ordinati secondo il quadrato Lo Shu, riproducevano sulla Terra, le forze energetiche del Cielo.

 

 

Nel Metodo della Bussola, dopo aver individuato il Nord magnetico, alla planimetria della casa sarà sovrapposto il Bagua - Lo Shu, in modo da individuare le otto zone, corrispondenti ognuna a un aspetto della vita umana: Fama, Matrimonio, Figli e Ludo, Rapporti Sociali, Carriera, Conoscenza, Famiglia e Salute, Ricchezza, con lo scopo di esaminare quali zone fisiche dell’ambiente richiedono o no correzioni; inoltre, ricavando il numero gua degli abitanti l’immobile e da qui le direzioni fauste o infauste, si potrà esaminare in modo più approfondito l’influenza dell’Appartamento, sul lato psicologico di ogni singolo abitante.

 

Lo spazio della casa viene inteso come un percorso simbolico, scandito dalle otto " tappe della vita", su cui si può intervenire per correggere le eventuali disarmonie.

 

 

 

 

Il Quadrato Magico viene utilizzato dal Feng Shui per i suoi studi:

 

la Scuola della Forma lo relaziona al Ciclo degli Elementi;

 

la Scuola del Ba Gua lo associa alle otto direzioni, ai cinque elementi e agli otto trigrammi;

 

per la Scuola della Bussola, ogni anno è associabile a uno dei nove numeri del Lo Shu, che prende a sua volta il nome di Numero Annuale: diverso tra uomo e donna, in funzione dell’anno di nascita, definisce il carattere distintivo di ogni persona.

Possiede diversi attributi ed è associato ad un trigramma, ad una particolare direzione, ad una polarità (Yin o Yang) e ad un elemento peculiare.

La conoscenza del N. A. permette di determinare gli orientamenti più favorevoli di una persona: in particolare viene studiata l’interazione dell’elemento caratteristico con l’elemento corrispondente a un particolare luogo o ambiente, verificandone la compatibilità secondo il ciclo generativo e distruttivo.  

RELAZIONI TRA ORGANI INTERNI DEL CORPO  ED I CINQUE ELEMENTI

MERIDIANI  DEL  POLMONE (P)  E  DELL' INTESTINO  CRASSO (IC) sono associati con la funzione di scambio e di eliminazione. I Polmoni assorbono l'essenza sottile dell'Aria, mentre l'Intestino Crasso elabora materia più grezza. Entrambi risiedono in prossimità della superficie del corpo e svolgono il ruolo vitale di scambio di energia con il mondo esterno: i Polmoni assorbono dall'ambiente esterno i componenti del Ch’i vitale, essenziali per la sopravvivenza, raffinandoli e distribuendoli per attivare le risposte di adattamento del corpo; l’Intestino Crasso assiste i Polmoni e svolge la funzione di elaborazione ed eliminazione delle sostanze alimentari assorbite dal corpo. Questo processo ha il compito di rimuovere ostruzioni al Ch’i.

MERIDIANI DI MILZA-PANCREAS (MP) E STOMACO (S) - sono associati con le funzioni di Ingestione e Digestione, che comprendono l'assunzione di cibo per la nutrizione ed i processi di digestione e assimilazione. Secondo alcuni studiosi di medicina orientale, la "milza" del meridiano di milza corrisponderebbe in tempi moderni al pancreas e include la funzione di tutti gli organi che secernono enzimi digestivi, così come lo "stomaco" del meridiano di stomaco non si limita a indicare l'organo gastrico, ma corrisponde all'intero tratto digestivo, dalla bocca alla parte superiore del piccolo intestino.

MERIDIANI DI CUORE E PICCOLO INTESTINO (C - IT) - possono essere considerati come in posizione centrale nel corpo (pur sembrando anatomicamente lontani tra di loro) ed associati con le funzioni di conversione ed integrazione. Il Meridiano di Cuore ha la funzione di integrare gli stimoli esterni ricevuti dal corpo; converte gli input dei 5 Sensi in risposte interne appropriate e controlla quindi il corpo nel suo insieme come centro di Ch’i. Questa attività può essere percepita distintamente attraverso il battito. Il Piccolo Intestino riceve il cibo introdotto nel corpo dall'esterno e lo converte in una forma utilizzabile: sostanze nutritive per produrre sangue e tessuti. In questo modo i due meridiani regolano le funzioni dall' interno del corpo.

MERIDIANI  DI  RENI E  VESCICA (R - V)  -  secondo il punto di vista della medicina cinese, racchiudono le funzioni delle Ghiandole Surrenali, del sistema nervoso autonomo e degli organi riproduttivi. I Reni vengono considerati come gli organi più vitali insieme con il fegato, responsabili del controllo dell'energia essenziale in tutto il corpo. In questo modo Reni e Vescica svolgono insieme la funzione di fornire l'energia vitale e di purificare i fluidi corporei, compreso il sangue. Lo stesso Rene ha due funzioni: il destro riflette la condizione delle ghiandole adrenali e del sistema endocrino e viene tradizionalmente descritto come "il fuoco del cancello della vita"; il sinistro, indicato come "rene d'acqua", riflette la condizione del metabolismo dell'acqua e regola la formazione delle urine. Il Meridiano di Vescica è associato al funzionamento del sistema nervoso autonomo, attraverso la Ghiandola Pituitaria, che funziona in congiunzione con il sistema endocrino; controlla quindi la funzione riproduttiva e l'utero.

MERIDIANI DI MASTRO DEL CUORE (MC) E TRIPLICE RISCALDATORE (TR) - appartengono alla Fase di Fuoco e possono essere comparati ai meridiani di cuore e piccolo intestino.

La volontà dell'Organo Sovrano, il Cuore, viene comunicata a tutto il corpo, dal Mastro del Cuore, mentre le sostanze nutritive assorbite dal Piccolo Intestino, vengono trasportate in ogni organo del corpo dal Triplice Riscaldatore.

Attraverso questi processi, il corpo viene integrato e rifornito di vitalità ed è messo in grado di difendersi. Il Mastro del Cuore è considerato da alcuni come l'equivalente del pericardio, la membrana che ricopre il cuore. Il Meridiano di Triplice Riscaldatore, che forma coppia yin-yang, con il Meridiano Mastro del Cuore, viene descritto come un meridiano che "possiede funzione, ma non forma". Alcuni concludono che il T. R. non è altro che una funzione fisica:  questi controlla la circolazione periferica ed il flusso linfatico. Ha anche la funzione di attività metabolica, cioè generazione di calore, che avviene nelle tre sezioni del corpo: superiore, centrale, inferiore.

MERIDIANI DI FEGATO (F) E VESCICOLA BILIARE (VB) - possono essere considerati come se condividessero le funzioni di accumulo e di distribuzione dell'Energia vitale. Il Meridiano di Fegato lavora per immagazzinare sostanze nutritive ed assicura la fornitura vitale dell'Energia di cui il corpo ha bisogno per rimanere attivo. Aumenta la produzione di sangue, scompone e purifica le sostanze dannose. In sostanza, la sua funzione primaria è quella di mantenere il vigore dell'individuo. Il Meridiano di Vescicola Biliare controlla la distribuzione di sostanze nutritive nel corpo e la quantità ed il livello degli Enzimi digestivi (tra cui saliva, succo pancreatico, bile ed enzimi intestinali) e gli Ormoni tiroidei. La Vescicola Biliare è inoltre l'organo collegato al processo decisionale delle azioni da intraprendere.

PICCOLA  E  GRANDE  CIRCOLAZIONE  CELESTE  -  il Vaso del Governo, il Vaso della Concezione e il Meridiano della Cintura sono l'origine di tutti gli altri vasi; sono responsabili del controllo e della regolazione dell'Energia, che circola nel Sistema dei Meridiani e agiscono compensando gli eccessi e le carenze dell'equilibrio del corpo. Il Flusso dell'Energia è continuo e quello che varia è la qualità e la quantità dell'Energia. Le carenze o gli eccessi determinano lo stato di Salute.

 

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